Al igual que el cielo vacío, carece de límites, y no obstante está justo aquí, profundo y despejado. Cuando intentas conocerlo no puedes verlo, no puedes aprehenderlo, pero tampoco perderlo. Al no poder aprehenderlo acabas teniéndolo. Cuando guardas silencio, él habla; cuando hablas, él permanece en silencio. La gran puerta está abierta de par en par para repartir ofrendas, y ninguna multitud oculta el camino.
OSHO: With Meditation Life Will Be a Sheer Joy
1 Demasiado Zen
Dice Bodhidharma: “Ni palabra”.
Si tu mente no crea palabra alguna, en ese silencio está Dios, o la Verdad, o el nirvana.
En el momento en que aparecen las palabras, dejas de estar en tu propio ser. Te has alejado.
La palabra te arrastra a un viaje que te aleja de ti mismo. De hecho, en realidad, no puedes alejarte de ti mismo, pero puedes soñar con ello.
De hecho, siempre estás ahí, y sólo puedes estar ahí, y en ningún otro sitio, pero no obstante, te duermes y puedes soñar mil y un sueños.
Ésta es la única distinción entre el sueño y la realidad: la realidad te permite dudar, y el sueño no te permite dudar... La capacidad para dudar es una de las más grandes bendiciones de la humanidad.
Las religiones se han enemistado porque han estado cortando las raíces mismas de la duda, y hay una razón porqué lo han estado haciendo: porque quieren que la gente crean en ciertas ilusiones que ellos han estado predicando...
¿Porqué, gente como Gautama el Buda ha insistido tanto en que toda la existencia -excepto tu ser observador, excepto tu conciencia- simplemente es efímera, hecha del mismo material del que están hechos los sueños?
Ellos no están diciendo que estos árboles no están aquí. Ellos no están diciendo que estos pilares no están allí. No lo mal interpretes debido al uso de la palabra 'ilusión'... Ha sido traducido como ilusión, pero ilusión no es la palabra correcta, la ilusión no existe. Existe la realidad.
Maya está precisamente en el medio: casi existe. En lo que respecta a las actividades cotidianas, se puede tomar como una realidad. Sólo en el sentimiento último, en la cumbre de tu iluminación se vuelve irreal, ilusoria.
Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 12
Comentario:La mariposa de esta carta representa lo externo, aquello que se está moviendo constantemente, aquello que no es real sino una ilusión.
Detrás de la mariposa está el rostro de la conciencia mirando hacia adentro, hacia aquello que es eterno. El espacio entre los dos ojos se ha abierto, revelando el loto del desarrollo espiritual y la salida del sol naciente de la conciencia.
A través de la salida del sol interior, nace la meditación.
La carta nos recuerda que no miremos hacia afuera en busca de lo real, sino que miremos hacia adentro.
Cuando nos enfocamos en lo externo, a menudo nos quedamos atrapados en los juicios pueden mantenernos atrapados en las ilusiones, en nuestro adormecimiento, en nuestros viejos hábitos y normas.
Abandona la mente que opina y ve hacia adentro. Allí tu puedes relajarte en tu verdad propia más profunda, donde la diferencia entre sueños y realidad ya se conoce.
Yo simplemente estoy aquí
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